123
Карта сайта
Поиск по сайту



Rambler's Top100 Rambler's Top100

Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии | Этнография Западной Сибири | Библиотека сайта | Архив сайта | Контакты
Проекты ИОО | Этнография в школе | Этнографическое сообщество | Кафедре – 25 лет! | Преподаватели | Аспиранты
Мегапроект | Другие проекты ИОО | Курсы приглашенных лекторов
Молодые преподаватели | Стипендия им. Б.В. Раушенбаха | Этнография в образах
Введение | Глава I | Глава II | Глава III | Заключение | Литература и источники | Список иллюстраций | Список сокращений


Глава I. Ткань как вещь и знак в русской традиционной культуре

§1. Корреляция смыслов: между традицией и современностью

Ткачество - одно из древнейших занятий человека, и можно предположить, что во многих культурах так же долго оно связано с женщиной и женским миром (исключая ткацкое ремесло позднего периода). "Специфика женского начала заключается в большей зависимости от природы, что обусловлено воспроизводящей функцией женщины" [1 ]. Природа понимается здесь как противоположность культуры, поэтому женские образы вбирают в себя одновременно стихийность природы и упорядоченность культуры. Исходя из того, что в бинарной оппозиции женщина представляет собой негативную сторону, можно предположить, что иррационального, природного в ней больше. Таким образом, ткачество, будучи элементом культуры и элементом женского мира, имеет связь с природой и потусторонними силами.

Ткань, ткачество - очень распространенные мотивы самых разных ритуальных действ и действий начиная от повседневности и до обрядов перехода. Задача данного параграфа - показать, как происходит семантизация (означивание) ткани и ткачества.

Фото 1.

Луна прядет время и "плетет" жизни человечества: богини судьбы являются пряхами. Сотворение или восстановление мира, прядение Времени и судьбы, с одной стороны, и, с другой - женская работа, которая порой должна выполняться втайне, почти скрыто - здесь мыможем видеть оккультное соответствие между двумя порядками мистической реальности [2]. Ниже будет показано, каким образом женские божества карают за нерегламентированное использование прядения и ткачества, но науке известны и противоположные представления. В японской культуре в мифологической памяти сохраняются идеи конфликта между тайными женскими и мужскими обществами. Мужчины и их божества ночью нападают на незамужних женщин, уничтожают их работу, ломают челноки ткацких станков и инструменты для плетения. В других районах именно во время уединенных инициирующих вечеров прядения пожилые женщины обучают молодых ритуальным песням и танцам, большинство которых эротические и даже непристойные. Существует тайная связь между прядением, инициациями и сексуальностью [3 ].

Женщина связана с ткачеством с самого рождения. Пуповину девочке перерезают на веретене или прялке, девочку подают крестной матери через веретено или прялку. По народным представлениям это способствует будущему мастерству, трудолюбию девушки, делает ее "правильной" женщиной.

Т.А. Бернштам в ряде своих работ [4] доказывает, что ткачество и рукоделия играют важнейшую роль в маркировке девичьего совершеннолетия: с одной стороны, девушка демонстрирует свое мастерство, а с другой, - готовность к браку и в прагматическом аспекте (готово приданое), и в знаковом. Иногда девушка может работать только с растительными материалами, вероятно, это ограничение подчеркивает ритуальную чистоту девушки [5 ]. В свадебном обряде у болгар есть специальный ритуал, называемый запридане начало прядения: мать дарит невесте веретено, прялку и белую кудель.

В Полесье девушка никому не даст свою "личную" прялку (на которой написано ее имя), так как "будет пожар или погибнут пчелы" [6]. Это объяснение информатора не следует понимать буквально. Передача своей вещи нанесет хозяину (хозяйке) ущерб, и не столь важно, как этот ущерб будет выражаться. В традиционной культуре прялка одна из немногих вещей, которые могут считаться "личными", и желание сохранить ее кажется вполне естественным. Возникает ситуация, когда, например, у армян, "прерогатива прядения на прялке принадлежит хозяйке дома, а из других женщин к прялке допускается лишь старшая невестка" [7 ].

В свадебной обрядности жених должен подарить невесте новую, сделанную и украшенную своими руками прялку. На Русском Севере парень, написавший на прялке девушки свое имя, обязан на ней жениться. Прялка как "своя" вещь в определенном контексте обозначает свою хозяйку; на прялку переносятся некоторые признаки девушки. Прялка и девушка находятся между собой в магической связи, соединяются по закону сопричастия.

М.М. Валенцова приводит интересный факт из празднования Масленицы: женщины катались с горок на прялках [8]. Вероятно, речь идет о проявлении в ритуале женской магии, особенно сильной во время одного из важнейших обрядов перехода, несущего в себе сильную продуцирующую семантику. В день, когда происходит переход от зимы к лету, женщина не только не может расстаться с прялкой, что обязательно должна сделать в другие праздники, но и должна прокатиться на ней с горки. Таким образом, прялка, будучи лишь вспомогательным орудием, становится основным символом прядения [9 ]. Другие орудия труда, используемые в прядении и ткачестве, также имеют свой смысл, они не просто орудия, они вещи.

Очень сложно до конца понять содержание веретена. Его магические свойства связаны с вращением и остротой веретена. Веретено одновременно является и женским атрибутом, и оберегом. Веретено употребляется во многих ритуальных действиях и в магии.

Веретено в любовной магии играло важную роль, причем свойство его вращаться было в этом случае определяющим: "Чтобы парни также как крутится веретено, крутились вокруг меня". Сербские девушки протыкали веретеном сердце крота с приговором: "Как веретено крутится, так пусть крутится Н. (имя парня) вокруг меня" [10]. Если веретеном проделать дырку в тыкве или подсолнухе, то через эту дырку можно увидеть, верен ли муж, этим же можно вернуть прежнюю любовь (как поворачивается к солнцу подсолнух). На Украине девушки в день Сорока мучеников ворожили на 40 веретенах или прутиках и при этом пекли медовые хлебцы для парней. Сербка, "чтобы привязать к себе мужа", должна была во время своих месячных на том месте, где мочился ее супруг, воткнуть в землю перевернутое веретено. По окончании месячных она "отвязывала мужа" тем, что втыкала в землю веретено уже нижним концом. Веретено позволяет женщине стать более сильной и получить новые способности, поэтому женщина старается никогда не расставаться с ним. Если веретено не в руках у женщины, то за поясом [11 ].

Сербская женщина сразу после рождения ребенка должна была взять в руки веретено и спрясть небольшую нитку, чтобы ребенок был трудолюбивым, как веретено. С этим мотивом перекликается представление о прядении божествами нити судьбы. Черногоркам запрещалось во время прядения касаться веретеном мужчины, чтобы у него не рождались одни девочки. У всех славян девочке пуповину перерезали на прялке, веретене, гребне и т.п. При затянувшихся родах через рубашку роженицы пропускали топор или веретено и говорили: "Если ты мужчина, возьми топор, если женщина - возьми веретено!" [12 ]

Сербка, сажая курицу на яйца, "мешала" их веретеном, "чтобы было больше курочек и меньше петушков". Все обряды с веретеном исполнялись женщинами.

Сербы пользовались веретеном для защиты от демонов, появляющихся при родах: женщина раздевалась донага, распускала волосы и шла к реке с веретеном в руках и там читала заговор. Согласно сербской быличке, достаточно было перевернуть веретено верхом вниз, чтобы обнаружить чертей, пришедших к девицам в день Федора Тирона под видом парней, и прогнать их. В Болгарии клали веретено (или веник) в колыбель ребенка, чтобы отвести дурной глаз и нечистую силу. Для предохранения дома от удара молнии болгарки во время грозы выносили во двор веретено вместе с пасхальным яйцом [13 ].

Веретено как целительное средство применялось при заговаривании болезней и врачевании. При заговаривании боли и покалывания в боку брали три веретена и троекратно кололи веретеном в бок (курск.). Девять веретен, нож и вертел брали сербки для лечения боли в груди, размахивали этими предметами и читали как заговор текст о "житии" льна. Чешские девушки, заболевшие лихорадкой, обегали трижды вокруг пруда, бросая в него последовательно кусок хлеба, веретено, пучок льна, чем старались задержать Лихорадку в ее подводном жилище. Ворожеи из Карпат при расстройстве желудка и болях в животе у детей "выдворяли бабиц" (детскую болезнь) тем, что ставили на живот ребенку горячий горшок, держали в руке девять ложек, иглу, веретено, нож и толкушку и заговаривали, "вычерпывая" болезнь ложками, "вышивая" иглой и "выпрядая" веретеном. В подобный набор предметов веретено входит во многих ритуалах. Головную боль лечили водой, в которую клали веретено и нож. При воспалении языка на Черниговщине "кололи жабку", прикасаясь к горлу веретеном, гвоздем или прутиком и читая заговор [14 ].

Запреты пользоваться веретеном связаны с мотивами верчения и кручения и с мотивом роста. Почти у всех славян существовал запрет на прядение в пятницу. В Закарпатье жена охотника в тот день, когда муж уходил на охоту, не пряла, "чтобы зверь не крутился, как веретено, а охотник не блуждал, не крутился по лесу". В Сочельник прятали все веретена, чтобы жнецы "не кололись", т. е. не напарывались на что-либо острое. В то же время эти веретена должны быть полными, т. е. с намотанными на них нитками, чтобы в грядущем году были такими же полными кукурузные початки. Словаки считали, что от взгляда на веретено могла появиться боль в боку [15 ]. Сербы считали, что ребенка нельзя ударить веретеном или веником, т.к. от этого он может "перестать расти".

У сербов сразу после родов вешали на очажную цепь веретено с насаженной на него головкой чеснока, чтобы младенцу не повредили вештицы. Когда ребенок долго не начинал ходить, одна из девочек в семье трижды "обводила" его вокруг очага, держа в руках В. и произнося: "Каково вретено врче, тако мала (имя ребенка) трче" [Как это веретено крутится, так пусть малышка бегает]. Русские в Онежском краю, когда у ребенка появлялась бессонница, делали из лучины маленькое веретено и прялку, клали их у изголовья и произносили: "Полуношница, щекотариха! Не играй моим дитяткой, играй прялочкой, веретеночком да помельной лопаточкой.

С помощью веретена вызывали дождь, окуная его в воду. Видеть веретено во сне - особенно с длинной ниткой - означает дальнюю дорогу [16 ].

Кудель, привязанная на прялку, также имеет семиотическую нагрузку. Кудель означает женское начало и несет в себе идею плодородия, вырастания [17 ]. Недопряденную кудель оставлять запрещено. Видимо, здесь имеет место запрет разделения целого. Кудель - это первоначало, его нельзя дробить и оставлять его части, как, например, несжатые колосья, недостриженные волосы, копейку в кошельке "на развод". Процесс прядения должен быть прерван, в противном случае недопряденная кудель может быть допрядена хтоническими существами, что повлияет на мировой порядок. Поэтому кудель не имеет продолжения и не может его иметь. Завтрашняя кудель - это новая кудель, не связанная с сегодняшней. Первоначало не может быть нецелым, незавершенным. Недопрясть кудель означает недосоздать мир, отдать строительный материал Мокоши, Кикиморе и другим. Сакральность кудели делает из нее мощный оберег, причем это свойство переносится и на пряжу.

Ткачество продолжает процесс творения, создания ткани и является очень ответственным этапом этого процесса, поэтому в нем проявляется самая строгая регламентация, хотя существует множество ограничений и на другие виды работ: "из всех видов работ севу и ткачеству принадлежит большее число ритуальных действий, запретов и предписаний" [18 ].

Е.Ф. Фурсова считает, что "круглогодичные запреты-обереги подчинялись общей идее цикличности природы посредством бинарной оппозиции работа/отдых" [19]. Усиление запретов происходит в переходные периоды. Существуют святочные запреты, масленичные запреты. Нити, спряденные в эти дни, нечистые, поэтому из них нельзя делать чистую одежду, например, погребальную. В Благовещение нельзя прясть, ткать, шить и др., за нарушение запрета девушка станет кукушкой. Очень строги пасхальные запреты, иногда в Пасху специально разбирали ткацкие станы [20]. Кара за нарушение многих летних запретов - "запрядешь, заткешь, заснуешь летние дожди" [21 ]. Нельзя прясть и ткать в поминальные дни, так как можно оскорбить души родителей.

Известны запреты на женские работы в "волчьи дни", занимающие много места в календаре румын и южных славян: "Как тянешь нить, так и волки тянутся к дому". С целью обезопасить себя от волков практиковалось перевязывание ножниц, символизирующих волчью пасть, веревкой и другие подобные меры [22 ]. Существует масса запретов на женские работы в пятницу. Примечательно, что у некоторых групп славян пятница - традиционный поминальный день.

Образ Параскевы-Пятницы широко распространен в Сибири, преимущественно среди старообрядческого населения, а также в украинских и белорусских селах [23]. Русские старожилы, переселившиеся из северных губерний России, где образ Параскевы-Пятницы был особенно значим, практически утратили ее культ. Это объясняется тем, что в суровых климатических условиях Сибири трудно соблюсти порядок почитания св. Параскевы, например, еженедельные посты и запреты на некоторые виды работ по пятницам [24]. Образ Параскевы-Пятницы частично сливается с образом Богородицы (и в Сибири, и в Европейской части России). О.В. Голубкова считает, что этот факт дает основания предполагать восхождение этого культа к более древним богиням, культ которых с течением времени изменяется до уровня покровительницы женщин и женских работ [25 ].

Существовал подобный культ Среды - женского мифологического персонажа, связанного, как и Пятница, с нечистым женским началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. Вероятно, культы Среды и Пятницы произошли от почитания Мокоши, представляемой в виде женщины, с большими головой и руками, прядущей по ночам в избе [26]. Суббота также считалась неблагоприятным днем для работы, ее называли "женским", или "последним" днем. По народным представлениям "в субботу мир (свет) сновался", поэтому нельзя сновать [27]. Кроме запретов, существовавших по средам и пятницам, не пряли, не ткали и в "чижолый день понедельник" [28 ]. В течение дня избегали прясть в вечернее время постных дней и после захода солнца по субботам.

Регламентировалось начало тканья: оно должно было начинаться на первой фазе луны, в доме при этом ничего не должно было шуметь, свистеть, женщина должна начинать работу молча. Естественно, абсолютное соблюдение запретов невозможно по причине их крайней строгости и частоты, поэтому в разных регионах на первое место выходила какая-либо одна группа запретов.

При ткачестве и навивании осенение крестом себя или орудий и сырья является нежелательным, так как влечет за собой появление в нитках путаницы - "перекрестницы". Вероятно, на некотором уровне традиционного сознания сохраняется идея о том, что ткачество - не совсем богоугодное и "чистое" занятие. Намек на подобное верование содержится и в других запретах. Творцом может выступать только абсолют, а в ткачестве демиургом оказывается человек.

Тем не менее, женщина может принести приговор, где содержится просьба о благословении. Специалистами изучены приговоры, их тематика и структура, выделены основные мотивы приговоров: мотив "высокого льна", "чистого льна", "белого и легкого льна", "легкой работы", "хорошего полотна", "трудолюбивых дочерей", приговоры-обереги и др. [29 ]

Таким образом, процесс тканья, будучи окруженным рядом запретов и предписаний (временных, персональных и др.), требует соблюдения оберегов и произнесения магических приговоров и формул. Особенно строго регламентировано обрядовое ткачество, с помощью которого можно противостоять природным бедствиям и другим напастям. Речь идет о распространенном у всех славян обряде изготовления "обыденного" полотна. Интересно, что случаи проведения этого ритуала фиксировались и в Западной Сибири [30 ]. Широко используются в магической практике ткацкие и прядильные принадлежности и инвентарь, в частности, навой, нит, бердо и т.д. Бердо, нит, мялка, навой служили оберегом против нечистой силы, плохой погоды, с их помощью можно было вылечить испуг, порчу, "самовильскую" болезнь. Нит применялся при первом выгоне скота, а с помощью навоя вызывали дождь.

Бердо - деталь ткацкого станка, гребень, служащий для разделения нитей основы. Как и другие ткацкие орудия, бердо наделяется магической силой, оно и оберег, и может быть использовано в колдовских действиях. Из-за большого числа зубьев, бердо включалось в ряд предметов, используемых как орудия продуцирующей магии, как символ множества и изобилия. Бердо нельзя передавать, не обернув льном, т.к. у дающего и берущего будет лен "голый" [31 ].

Кросна, кросно - ткацкий станок или его часть - навой, имеющие магическую силу и использующиеся в апотропеических обрядах, обрядах вызывания дождя, стимулирования плодородия и рождаемости, а также во вредоносной магии. Этим термином может называться навитая на стане нитяная основа и вытканное на нем полотно. Этимологически слово "кросно" в связи с первичным значением "навой, вращаемая часть ткацкого станка" соотносится с глаголом крутить, имеющим в свою очередь ряд демонологических и продуцирующих значений. В народной культуре кросна рассматриваются и как предмет, способный повлиять на плодородие, рождаемость и плодовитость, и как атрибут потустороннего мира и нечистой силы. Навой, с которого сходят навитые нити, - "мужские кросна", он может помочь при проблемах с потенцией. Кросна использовались в обряде вызывания дождя, их кидали в колодец, или реку. Долго не вытканные кросна вызывают засуху. В любовной магии с помощью кросна девушки призывали сватов или искали любви парня. На продуцирующей семантике кросна основывается его использование его в качестве оберега от нечистой силы, болезни, непогоды. Однако влияние кросна на плодородие могло также использоваться во вредоносных действиях, для того, чтобы завладеть чужим урожаем. Существовал запрет относить одолженные кросна в день окончания работы, иначе месячные будут приходиться на годовые праздники. Кросна как орудие тканья связываются с идеей жизни/смерти. Чтобы исправить "испорченные" кросна, их накрывали мужскими штанами, снятой с себя рубахой [32 ].

Фото 2.

Ткацкий и прядильный инвентарь применялся в ритуалах плодородия и увеличения рождаемости, в ряжении. Прикосновение воротилом может сделать беременной даже бесплодную женщину; забеременеет и женщина, которую первой встретит ткачиха, только что снявшая полотно со стана. Ткачество, как видно, несет в себе идею жизни. Недотканная навитая основа угрожает смертью или болезнью. Кудель, веретено, нит приносили в жертву женскому божеству, бросая в колодец. Во время засухи девушки должны украсть воротило у женщины, которая держит полотно недотканным долго, и облить его водой. Используются ткацкие и прядильные принадлежности и во вредоносной магии, например, чтобы украсть урожай с полей соседей, ведьма катается на веретене вокруг них [33 ].

С ткачеством связано еще одно древнеславянское божество - Велес. В народном сознании Велес был ассимилирован и заменен покровителем скота св. Власием, позднее он утратил свою божественную сущность и опустился до уровня хтонического существа, даже черта, однако изредка следы культа заметны [34]. Сохранилась связь Велеса со скотом и другими сельскохозяйственными культами, например, обычай оставлять божеству в дар несжатые стебли хлебных злаков (так называемая "волосова" бородка). Велес связан с прядением и ткачеством, нить - ближайший аналог волоса [35]. О силе, заключенной в волосах, в этнографической литературе имеется достаточно свидетельств [36]. Все эти факты подтверждают значение нити как символа длящейся жизни. В некоторых диалектах кудель может обозначать волосы. Очевидна соотнесенность волос и льна в свадебном обряде, когда сваха причесывает новобрачному волосы, а бояре поют: "Во поле лен, лен ветер веет, развевает" [37 ].

В украинском фольклоре Неделя говорит пряхам, нарушающим запрет прясть в воскресенье, что они прядут не лен, а ее волосы [38 ]. Нарушение запретов, связанных с культом Велеса, влечет за собой кару: болезнь, рождение слепых детей и телят ("зашить, засновать глаза").

Что касается Западной Сибири, то варианты поверий различаются, хотя и незначительно: ключевые персонажи у разных этнических групп русских остались одинаковыми, общими. Их сходство объясняется общим древним происхождением, специфика же обусловлена временем появления в Сибири, местом, откуда шло переселение группы, внутренней замкнутостью общины [39 ].

Рассмотренные мифологические персонажи (Среда, Пятница, Неделя, Велес) имеют ряд архаичных черт, указывающих на их древнейшее происхождение. Древность семантической нагрузки образов прядения и ткачества иллюстрируется данными лингвистики. Исследователями были сконструированы схемы, логические цепочки, иллюстрирующие смысл и связь тех или иных понятий.

А.А. Потебня считал, что первоначально слово нить заключало в себе понятия витья, свивания и ткани [40 ]. Завивать - ритуальное действие, имеющее защитные продуцирующие функции, оно соотносятся с зарождением, ростом, приумножением, но также и с вредоносными действиями демонов.

От одного корня с сучить, сукать, крутить происходит хорутанское слово "sucanec" (нить), общеславянское "сукно", чешское "sukne" (платье). От слова вить происходит "свита", в различных славянских языках верхняя или нижняя одежда, в старосербском - одежда вообще, причем последнее значение считается более древним, чем все остальные [41 ].

Ни в слове сукно, ни в слове свита, нет ничего, что бы приравнивало их только к ткани, они могли означать и, вероятно, означали нить. Само нить могло означать ткань, например, в выражении "разнититься", "раздеться до нитки" [42 ]. Тождество нити и ткани объясняется сближением витья с ткачеством.

Витье и кручение являются еще и символами брака [43]. Термины "окручаться", "вертаться", "крученка" означают любовную связь. "Крутить", "окручать", "повивать" - смена девичьей прически на женскую; "окрута", "скрута" - наряд невесты, приданое; "верч" - украинский свадебный хлеб. Эти термины связаны с порождением мира - "вить", "вихрь", с рождением ребенка - "вить", "повивальная бабка", "свивальник" (лента для закрепления пеленок - по народным представлениям помогает выпрямлению ножек ребенка). Вязание соотносится с мотивом узла, узды, гнезда [44 ]. Кроме того, существует некоторые данные, свидетельствующие о связи витья и дара.

Итак, термины и понятия, знания, связанные с прядением, ткачеством, вязанием, указывают на существование в народном сознании сложного комплекса представлений о создании ткани. Из этих представлений вытекают ритуальные функции ткани. Полотно, интегрируя семантику нити и пояса, вводит в ритуальный контекст новую функцию - покрывание как способ включения объектов в освоенное пространство, заполнение его, где полотно и есть, в сущности, само пространство. Появлению этой функции на ритуальном уровне соответствует функция полотна на утилитарном уровне, где полотно используется в качестве материала - ткани для одежд (покрывание тела), головных уборов (покрывание головы), наконец, скатертей и различных покрывал, полотенец.

Все нюансы значения ткани в обряде и повседневности можно упрощенно представить как выражение трех ритуальных функций.

1. Граница - защита - оберег (ограничивание определенного пространства). Существует точка зрения, что сначала ткань сама являлась оберегом. Позднее, по мере утрачивания знаний о значимости ткани как оберега, оберег усложнился, его украсили священными символами и т.п. [45] Эта ритуальная функция ткани происходит из представлений о ее (ткани) символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Эти мотивы разграничивания отражены в русских сказках (бегство от врага при помощи преград, созданных брошенным платком или полотенцем и др.) [46 ]

2. Дорога - связь (медиация - посредничество между земным и "иным" мирами). Полотно является способом соединения сфер жизни и смерти. Так, наиболее распространенный вариант толкования сновидений "холст видеть во сне - к дороге".

3. Дар. Эта ритуальная функция рассматривается в отдельном параграфе.

Таким образом, комплекс традиционных представлений о ткани и ткачестве включает в себя несколько ритуальных функций, значений, приписываемых рассматриваемому архетипу.

Русская духовная культура - часть общеславянской культуры. Приведенные примеры из обычаев разных групп славян характеризуются очевидным сходством между собой. На основании этого правомерно предположить, что представления о ткани и ткачестве - часть очень древнего пласта славянской культуры, что косвенно подтверждает связь ткачества с космологическими мотивами.

Русские представления о ткани и ткачестве оказываются достаточно устойчивыми: огромное количество нюансов комплекса таких представлений позволяет объяснить те или иные элементы мифа друг через друга. Подобная "логичность" повышает цельность и сохранность традиционных представлений, позволяет сегодня говорить о корреляции смыслов мотивов ткани и ткачества во времени (история и современность) и пространстве (разные районы славянского мира, разные районы расселения русских).

© Н.С. Кошубарова, 2003 г.

<<< К Введению.  К Главе I. § 2. Семантика цвета. >>>

На страницу "Стипендия им. Б.В. Раушенбаха"

 

Copyrigt © Кафедра этнологии, антропологии, археологии и музеологии
Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского
Омск, 2001–2016